I Gajah Nyapa Kadi Aku | Mesatua Bali

Gajah Lampung

Ditu di alase bet ngeriung, ketuturan ada Gajah ane meawak gede, tegeh, kulitne tebel kakah, tur kereng ipun tanpa ingen. Sedak dina anu, I Gajah ento ngamuk. Sekancan taru ane ada ditu karubuh baan I Gajah. I Kedis, I Bojog, Kidang, tur ane lenan tusing ngelah tongos mesayuban. Taluh tur sebun I Kedis makejang ulung. I Kedis Siung kaliwat sebetne sawireh taluhne ane makere lekad ulung tur pianakne mati. Tan kodag baan jengah basangne nepukin solahne I Gajah. Keto masih buron ane lenan.

Sedek dina anu, buron-buron makejang mapunduh di carang-carang kayune bah. Para burone ento sangkep ngundukin solah ia I Gajah ane nyapa kadi aku. I Kedis Siung mepajar kene," Nah nyama-nyama ajak makejang ane idup dini dialase, yan buka kene sesai-sai solahne I Gajah, sinah suba iraga ajak makejang lakar mati. Sawireh umah tur amah-amahan I Rage suba telah keuwug tur kematiang teken I Gajah. Jani jalan ngeka daya, kenken baan apang nyidayang ngematiang I Gajah ". Semeton Rare Angon Nak Bali Belog sane wangiang titiang.

Yan mepalu arep, sinah suba iraga kaon, wireh ia buron kaliwat gede tur kereng" . Mesaut lantas I Kedis Blibis kene," Cang ngelah daya buka kene, kenken baan apang I Gajah buta tusing nepukin apa, di subane keto mara lantas dedehang ia apang ulung". Nah di subane keto, I Kedis Siung midep teken ia I Blibis tur mepaitungan ditu ajak ia I Goak, I Kedis Corek, teken I Kedis Gadangan. Di subane ingkup paitunganne ditu lantas pengeka dayane ento kelaksanayang.

Rikala rahina lemah galang, I Gajah klincak-klincak ditu di padange linggah laut I Kedis Corek mekeber tur maekin I Gajah. I Kedis Corek ngotolin sekancan kutu, tuma, tur ketekulan ane ada di awak I Gajah, apang tusing genit. I Corek sambilange magending di duur tundun ia I Gajah. Di subane keto, kasuen-suen, I Gajah merasa tis tur merasa kiap baane teken I Kedis Corek, lantas I Corek nyeritin la I Kedis Goak. I Goak teka kema, tur nyotot matane I Gajah buka dadua. I Gajah lantas bangun mekyayangan tur ngelur. Jlempah-jlempoh pati kaplug ia I Gajah wireh matane buta. 

Di subane keto lantas I Kedis Siung ngorahin ia I Buyung apang metinggah tur metaluh di matane, apang kanti matane mauled. Semeton Rare Angon Nak Bali Belog sane wangiang titiang. Nah, jangkep suba sakitne I Gajah. Ditu I Gajah sing medaya, tur pules dogen gaene naanang sakit. 

Ia tusing nyidayang ngamah tur nepukin yeh lakar inem. Di subane suba, I kedis Siung buin ngorahin nyamane ia I Kedis Gadangan apang memunyi di duwur pangkunge. Sinah suba ia I Gajah ngaden di tongos I Kedis Gadangan mamunyi ada yeh. Ningeh munyin I Kedis Gadangan, I Gajah kedropon melaib kema ngalih yeh baan keliwat bedakne. Nanging lacur, I Gajah tusing nawang teken ada pangkung dalem. I Gajah lantas ulung meglebug ke pangkunge dalem tur ngemasang mati.

Sasukat matine ia I Gajah, sebatek buron ane ada di alase ento sing ja buin ada ane ngadug-ngadug, stata nemuang rahayu, tur sukerta. Keto masih punyan kayu tumbuh mokoh-mokoh tur mebuah nged buin gede-gede. Mekejang pada liang.

Nah, kewiaktiang satuan I Gajah Nyapa Kadi Aku ento tuah medaging tutur apang sing raga nyapa kadi aku. Merasa awak paling ririh, paling aeng, paling gede tur tanpa tanding. Meparisolah nganguang idep. Solah ane nyapa kadi aku sinah lakar nemu baya, sengkala, tur ngemasang. Buka parisolah ia I Gajah..

Tetuwek Satua Bali I Gajah Nyapa Kadi Aku inggih punika :

- Tusing dadi sombong teken awake sugih, bagus, duweg, tur ngelah awak gede buin siteng.

- Laksana Nyapa Kadi Aku boya ja parisolah Dharma, laksana Nyapa Kadi Aku lakar liu nepukin musuh.

- Di gumine liu ajak idup. Sing ja patut iraga ngangguang keneh pedidi. Pasawitra uttawi penyama braya ento kone ane mautama.

Kambil saking Satua Bali I Punyan Kepuh Teken I Goak, oleh I.N.K. Supatra. Di edit dan diposting oleh Rare Angon Nak Bali Belog.

Mepandes, Metatah, Mesangih, Potong Gigi, Manusa Yadnya

Potong Gigi Massal

Sadripu adalah enam musuh yang ada dalam diri manusia yaitu Kama;keinginan, Kroda;kemarahan, Lobha;serakah, Moha;kebingungan, Matsarya;dengki/irihati, dan Mada;mabuk.

Dalam menjalankan Swadharma kehidupan di dalam agama Hindu berbagai kegiatan kerohanian/ yadnya yang wajib dilaksanakan umat Hindu dalam segala manifestasinya untuk menuju/ mencapai jalan yang luhur kehadapan Ida Sanghyang Widhi Wasa (Brahman).

Salah satu dari berbagai kegiatan Yadnya (Panca Yadnya) yang dilaksanakan umat Hindu adalah Manusa Yadnya yaitu Upacara Mepandes atau Metatah atau Mesangih atau Potong Gigi yang merupakan kegiatan sakral bagi umat Hindu.

Artikel Terkait Upacara Potong Gigi :

• PETUAH ORANGTUA DHARMANING YAYAH RAMA RENA
• LANDASAN UPACARA POTONG GIGI
• 16 UPACARA WAJIB MANUSIA HINDU
• MANUSA YADNYA POTONG GIGI
• MUSUH JAUH DEKAT SAMA SAJA

Jadi Upacara Potong Gigi ini sudah dilaksanakan sejak dahulu kala dan terus berkembang sampai saat ini dengan peningkatan pengertian filsafatnya dan diarahkan kepada keagamaan, sejak kedatangan Hinduisme di bumi Ibu Pertiwi Nusantara (Indonesia). 

Adapun pengertian Potong Gigi bagi umat Hindu adalah :

- Untuk merubah prilaku agar mampu mengendalikan diri dari godaan Sadripu untuk menjadi manusia sejati, yang menurut " Lontar Tutur Kamoksan " adalah sebagai Manusia nantinya bisa bertemu dengan orang tuanya di Alam Paratra setelah meninggal dunia.

- Menjalankan kewajiban Leluhur terhadap anaknya yang menurut " Lontar Puja Kala Pati " pada dasarnya untuk menemukan hakekat manusia sejati.

Upacara Potong Gigi bertujuan dan mempunyai filsafat sebagai berikut :

1. Sebagai salah satu bentuk untuk membayar hutang budi kepada leluhur. Manusia dalam hidupnya mempunyai tiga hutang budi yang disebut Tri Rnam dan salah satu diantaranya adalah Pitra Rnam yaitu hutang budi kepada orang tua (leluhur) yang menyebabkan manusia lahir, jadi untuk membayar hutang budi kepada leluhur harus dibayar dengan memelihara dan mengupacarai keturunannya ( pari sentana ).

2. Merupakan suatu simbolis untuk melenyapkan atau mengendalikan hawa nafsu yang disebut Sadripu adalah enam musuh yang ada dalam diri manusia yaitu Kama;keinginan, Kroda;kemarahan, Lobha;serakah, Moha;kebingungan, Matsarya;dengki/irihati, dan Mada;mabuk.

Pada upacara Potong Gigi juga diadakan persaksian kepada Sanghyang Widhi dalam prabawanya sebagai Sanghyang Semara Ratih yang merupakan perlambang/simbol dari pada keinginan seperti cinta kasih yang tumbuh kembang pada setiap insan yang menginjak dewasa yang memerlukan pengendalian diri agar tidak terjerumus dalam nafsu keinginan yang berlebihan.

Pustaka Lontar yang berkaitan dengan Upacara Potong Gigi adalah :

1. Lontar Dharma Kahuripan yang memuat tentang Manusa Yadnya baik mengenai upacara maupun upakaranya menurut tingkat Kanistama, Madyama dan Utama termasuk Upacara Potong Gigi yang di sebut Atatah ( Jaman Empu Kuturan abad XI )

2. Lontar Siwa Ekapratama Samapta yang memuat tentang Manusa Yadnya yang berkembang di jaman Dang Hyang Dwi Jendra abad XVI.

3. Lontar Puja Kala Pati yang memuat tentang asal mula orang melaksanakan Upacara Potong Gigi sebagai petunjuk dari Bhatara Siwa kepada manusia agar nantinya menemukan hakekat manusia sejati itu demikian juga mengenai tata cara dan upacara Potong Gigi.

4. Lontar Puja Kalib tentang Puja dan Mantra yang digunakan oleh Sulinggih dalam memimpin Upacara Potong Gigi.

5. Lontar Jadmaphala Wreti tentang pelaksanaan Upacara Potong Gigi.

Makna setiap tahapan kegiatan dalam Upacara Potong Gigi.

Berdasarkan ketentuan dalam Pustaka Lontar Kahuripan dan Pustaka Lontar Puja Kala Pati bahwa tahapan atau prosesi Upacara Potong Gigi adalah sebagai berikut :

1. Magumi Pedangan ; yaitu mohon tirtha penglukatan pada Bhatara Brahma yang dilakukan di dapur, DANGAN artinya dapur. Upacara ini mengandung makna bahwa orang yang diupacarai itu nantinya tidak lepas dari urusan dan bertanggungjawab soal dapur.

2. Mabyakala ; yaitu dilaksanakan di halaman rumah untuk Sang Bhuta Dengen. Makna upacara ini untuk membersihkan pengaruh-pengaruh negatif yang melekat pada diri.

3. Ke Sanggar Pemujaan ( Rong Tiga / Kawitan) ; yaitu mohon restu dan panugrahan kepada Bhatara Hyang Guru sekaligus permakluman pada leluhur bahwa mereka akan melaksanakan Upacara Potong Gigi dan Minum Tirtha Wasuhpada sebagai tanda telah memperoleh restu.

 Memberikan labahan dalam bentuk Caru Ayam Petak tanpa Sanggah Cucuk kepada Sang Anggapati ( Saudara tua dari catur sanak ) sebagai simbolis untuk mohon agar mereka menjaga orang yang melakukan upacara Potong Gigi yang berarti guna mengharmoniskan hubungan Bhuwana Agung dan Bhuwana Alit pada diri mereka. Selanjutnya memahat Taring dan Ngerajah gigi. 

Ngerajah dengan bungan Teratai putih atau cincin emas bermata mirah warna merah. Memahat taring dan ngerajah gigi ini dengan aksara Suci bermakna agar yang diupacarai mampu untuk mengendalikan pikiran, bathin, keinginan dan perbuatan mereka dalam kehidupan ini agar menemukan hakekat manusia sejati itu. Terakhir adalah sungkeman terhadap orangtua, dalam acara sungkeman ini ada piteket /nasehat orang tua ( ayah dan ibu ), kemudian anak mohon restu kepada kedua orang tuanya.

4. Naik ke Bale tempat Potong Gigi; Sebelum Potong Gigi terlebih dahulu menyembah (Muspa) di Bale Gading kepada Sanghyang Semara, mohon Tirtha untuh mesangih.

Mereka yang akan Potong Gigi naik hilir ke hulu, disuruh tidur tengadah. Badannya sampai kaki ditutup kain (rurub). Sikap tangan diletakkan diatas dada dialasi Kekasang dan kaki terkujur rapat. Gigi yang dipapar adalah empat buah gigi seri dan dua buah taring, kiri kanan pada rahang atas. Memapar enam buah gigi maknanya menekan Sadripu (enam musuh pada diri) secara simbolis. Sadripu tidak bisa dihilangkan semasih manusia hidup tetapi bisa ditekan atau dikendalikan apabila bathin telah suci. 

Kemudian mulai memasang pedangal (singsang) gigi. Yang pertama pedangal dari kayu dapdap dipasang pada rahang atas sebelah kiri untuk perempuan dan yang kedua pedangal dari kayu dapdap pada rahang atas kanan untuk laki-laki. Sedangkan dari tebu, bebas kanan-kiri hingga memapar selesai. Yang pertama kali dipapar dengan kikir pada rahang atas ini adalah taring dulu baru kemudian empat buah gigi seri dikerjakan sampai selesai.

Air ludah dan pedangal yang telah dipakai dimasukkan ke kelapa gading. Gigi yang sudah dipapar itu lalu digosok dengan pengurip gigi dari kunir dan diberi pengancing dengan menggigit base/sirih lekesan tiga kali. Bekas base lekesan itu juga dimasukkan ke kelapa gading. Makna pengurip gigi dan pengancing ini adalah lambang agar Panca Dewata menjaga kehidupan mereka yang melakukan upacara Potong Gigi.

Kemudian turun dari tempat metatah dari hulu ke hilir selanjutnya menginjak banten peningkeb. Banten peningkeb bermakna sebagai suatu sarana yang bersangkutan mengharmoniskan diri dengan alam atau Ibu Pertiwi termasuk Sang Catur Sanak yang di ajak lahir.

Pemujaan oleh Sulinggih  Ida Pedanda mapuja, yaitu dalam rangka mempermaklumkan kepada Sanghyang Widhi dalam prabawa Sanghyang Semara Ratih dan Leluhur bahwa Upacara Potong Gigi telah dilaksanakan.

Artikel Terkait Upacara Potong Gigi :

• PETUAH ORANGTUA DHARMANING YAYAH RAMA RENA
• LANDASAN UPACARA POTONG GIGI
• 16 UPACARA WAJIB MANUSIA HINDU
• MANUSA YADNYA POTONG GIGI
• MUSUH JAUH DEKAT SAMA SAJA

Kambil saking Laporan Pertanggungjawaban Kegiatan Potong Gigi Massal Banjar Suka Duka Ciledug, Pengemong Pura Dharma Siddhi, tanggal 25 Desember 2011, diposting oleh Rare Angon Nak Bali Belog.

Bhagawad-gita, Kitab Sumber Abadi Tentang Reinkarnasi

Krsna dan Arjuna

Sri Krsna dalam sabda-Nya " Bila ia meninggal dalam sifat kebodohan, maka ia akan lahir dalam kerajaan binatang."

Untuk mengerti reinkarnasi jauh ke dalam, banyak orang barat mencari sumber-sumber pengetahuan yang orisinil mengenai kehidupan-kehidupan di masa lalu dan yang akan datang. Di antara seluruh kesusastraan yang tersedia, Veda berbahasa Sansekerta dari Indialah yang tertua di bumi ini yang memberikan pemaparan paling luas dan logis tentang pengetahuan reinkarnasi itu, yang ajarannya tetap hidup dan menarik perhatian orang di seluruh dunia selama lebih dari lima ribu tahun.

Keterangan paling mendasar tentang reinkarnasi hadir dalam Bhagavad-gita, hakikat terpenting kitab-kitab Upanisad dan seluruh pengetahuan Veda. Bhagavad-gita disabdakan lima puluh abad silam oleh Sri Krsna, Personalitas Tertinggi Tuhan Yang Maha Esa, kepada Arjuna, kawan dan murud-Nya, di tengah medan perang untuk mendiskusikan reinkarnasi, sebab dalam perang, orang akan berhadapan langsung dengan pertanyaan-pertanyaan penting menyangkut kehidupan, kematian, dan kelanjutannya sesudah meninggal dunia.



Ketika Krsna mulai bersabda tentang kekekalan sang roh, Krsna memberitahu Arjuna, "Tidak pernah ada satu masa sesaat pun bahwa Aku, engkau, maupun semua raja ini tidak ada; dan pada masa yang akan datang tidak satu pun di antara kita ini akan lenyap." Dan, petuah-petuah Bhagavad-gita lebih lanjut,

 "Ketahuilah bahwa yang keberadaannya menyebar di seluruh badan tidaklah dapat dimusnahkan. Tak seorang pun dapat membinasakan sang roh yang bersifat kekal itu."  

Tentang sang roh - di sini kita berbicara mengenai sesuatu yang begitu halus tak terlihat sehingga tidak segera diiakan oleh pikiran maupun indera-indera manusia yang terbatas. Karena itu, tidak semua orang akan dapat menerima keberadaan sang roh. Krsna memberitahu Arjuna,

 " Ada orang yang memandang roh sebagai sesuatu yang mengherankan, ada yang menjelaskan tentang dia sebagai sesuatu yang mengherankan, ada yang mendengar bahwa dia itu mengherankan, dan yang lainnya lagi, walau telah mendengar tentang sang roh, tetap tidak dapat mengerti sama sekali tentang dia. "

Bagaimanapun, mengakui bahwa roh itu ada bukanlah soal keyakinan semata.
Seruan Bhagavad-gita menerangi indera-indera kita secara logis, sehingga kita menerima ajaran itu dengan sejumlah keyakinan rasional dan bukan secara buta, sebagai suatu dogma.

Tidak mungkin kita mengerti tentang reinkarnasi kecuali kita tahu ada perbedaan antara sang diri sejati ( sang roh ) dan badan. Bhagavad-gita membantu kita mengenal sifat dasar sang roh dengan mengikuti contoh-contoh. 

"Seperti halnya matahari sendirian menerangi seluruh alam semesta, begitu pula entitas hidup menempati wadahnya dan menerangi seluruh bagian dengan kesadaran."

Kesadaran adalah bukti kongkrit adanya sang roh di dalam badan. Jika ada banyak awan, mungkin matahari tidak terlihat, namun kita mengetahui keberadaan matahari di langit dari cahayanya. Memang, sang roh tidak terlihat bagi kita secara langsung, tapi kita dapat menarik kesimpulan bahwa ia betul-betul ada karena adanya kesadaran sebagai indikator. Semeton Rare Angon Nak Bali Belog sane wangiang titiang. 

Jika kesadaran itu nihil, badan hanyalah seonggok elemen-elemen mati. Karena adanya kesadaranlah yang membuat gumpalan unsur-unsur alam yang mati ini berbicara, bercinta dan merasa takut. Pada hakikatnya, badan adalah kendaraan bagi sang roh. Melalui badan, sang roh dapat memenuhi aneka macam keinginan duniawinya. Dalam Bhagavad-gita dijelaskan bahwa yang hidup di dalam badan itu,  

"duduk seolah-olah di atas mesin yang terbuat dari tenaga material ". 

Roh tidak sama dengan badan yang membawa aneka paham hidupnya dari satu badan ke badan lain seperti udara membawa bau-bauan. Sama halnya, sebuah mobil tidak dapat bergerak tanpa sopir, begitu pula, badan jasmani tidak dapat bekerja tanpa sang roh.

Seperti halnya seseorang menjadi semakin tua, perbedaan antara sang diri yang sadar dengan badan jasmaninya tampak semakin jelas. Sepanjang perjalanan hidup seseorang, dengan mudah dirasakan bahwa badannya senantiasa mengalami perubahan. Jadi, badan itu tidak awet, dan waktu membuktikan bahwa masa kanak-kanak itu tidak langgeng. Pada saat tertentu badan menjadi ada, tumbuh, menjadi dewasa, mengasilkan keturunan ( anak-anak) dan berangsur-angsur tua, lalu mati. Itu sebabnya, badan material tidak sejati, sebab sesudah beberapa lama ia akan lenyap. 

Sebagaimana dijelaskan dalam Bhagavad-gita,

 "Hal-hal yang jasmani mengalami banyak perubahan, kesadaran itu adalah tanda adanya sang roh di dalamnya, yang tetap tidak berubah. ("Hal-hal sejati tak pernah lenyap")

Karena itu, secara logika kita dapat menyimpulkan bahwa kesadaran mempunyai sifat kekekalan inti yang memungkinkan kesadaran hidup sesudah terleburnya badan. Krsna memberitahu Arjuna, 

"Tidak ada kelahiran maupun kematian bagi sang roh.. Ia tidak mati apabila badan terbunuh."

Tetapi, jika sang roh "tidak mati ketika badan terbunuh," lalu apa yang terjadi terhadap sang roh? Jawabannya ada di dalam Bhagavad-gita bahwa sang roh masuk ke dalam badan baru yang lain. Inilah reinkarnasi. Gambaran ini mungkin sulit diterima oleh sejumlah orang, namun itu merupakan fenomena alamiah, dan Gita memberi contoh-contoh logis guna membantu kita untuk memahaminya : 

 "Seperti halnya sang roh menetap dan terkurung dalam badan dari masa kanak-kanak menuju masa remaja sampai usia tua, begitu pula sang roh masuk ke badan baru lainnya pada saat meninggal. Orang bijak tidak akan dibingungkan oleh perubahan tersebut."

Dengan kata lain, saat hidup ini pun menusia telah mengalami reinkarnasi. Semua ahli biologi telah memberitahu Anda bahwa sel-sel tubuh mati secara konstan dan digantikan oleh sel-sel baru. Dengan kata lain, kita semua memiliki sejumlah badan "yang baru dan lain" dalam hidup ini sejak awal. Badan orang dewasa berbeda sepenuhnya dengan badan pada masa kanak-kanaknya sendiri. Namun walau badan mengalami perubahan, pribadi di dalamnya tetap sama. Terjadi hal yang serupa pada saat kematian nanti. Sang-diri mengalami perubahan badan yang terakhir. 

Di dalam Bhagavad-gita dikatakan 

,"Seperti halnya seseorang menggenakan pakaian baru dan melepaskan pakaian lama, begitu pula sang roh menerima badan-badan material baru, dengan meninggalkan badan-badan lama yang tidak terpakai." 

Semeton Rare Angon Nak Bali Belog sane wangiang titiang. Demikian sang roh tetap terperangkap dalam lingkaran kelahiran dan kematian yang tidak pernah berakhir. " Orang yang sudah lahir pasti akan mati, dan sesudah mati ia pasti akan lahir kembali,"  

sabda Sri Krsna kepada Arjuna.

Menurut Veda ada 8.400.000 jenis spesies, mulai dari mikroba dan amuba, sampau ikan, tumbuhan, serangga, reptil, burung, dan binatang sampai manusia dan dewa. Menurut keinginan mereka, para mahluk hidup senantiasa lahir dalam jenis-jenis kehidupan tersebut.
Pikiran adalah mekanisme yang mengatur perpindahan-perpindahan tersebut, yang terus memacu sang roh untuk mendapatkan badan-badan yang semakin baru. Di dalam Bhagavad-gita dijelaskan,

 "Keadaan hidup mana pun yang diingat seseorang pada saat ia meninggal badannya... pasti keadaan itulah yang akan dicapainya (dalam kehidupan yang akan datang)." 

Segala sesuatu yang kita pikirkan dan yang kita lakukan selama hidup ini akan berkesan dalam pikiran kita, dan jumlah total kesan tersebut mempengaruhi kesadaran terakhir pada saat kita meninggal. Sesuai dengan kualitas kesadaran tersebut, alam material memberikan badan yang cocok bagi kita. Karena itu jenis badan milik kita sekarang adalah pengekspresian kesadaran kita pada saat kita mengalami kematian yang terakhir.

"Mahluk hidup, yang dengan demikian mendapatkan badan kasar yang lain lagi, memperoleh jenis mata, telingan, lidah hidung dan alat peraba tertentu, yang tersusun rapi di sekitar pikiran. Dengan demikian dia menikmati susunan obyek-obyek indera tertentu,"  
demikianlah penjelasan dari Bhagavad-gita. 

Selanjutnya, reinkarnasi tidak selalu menanjak ke atas; belum pasti bahwa nanti manusia akan lahir sebagai manusia. Misalnya, jika seseorang meninggal dengan keadaan mentalitas anjing, maka dalam kelahiran berikutnya dia pun akan bermata, bertelinga, berhidung, dsb. - berbadan anjing, demikian ia diizinkan menikmati kesenangan anjing. Sri Krsna membenarkan bahwa begitulah nasib sang roh yang kurang beruntung, seperti dalam sabda-Nya 

" Bila ia meninggal dalam sifat kebodohan, maka ia akan lahir dalam kerajaan binatang."

Menurut Bhagavad-gita, orang-orang yang tidak mencari tahu soal non-fisiknya, alam yang lebih tinggi, akan dipaksa oleh hukum karma untuk melanjutkan lingkaran kelahiran dan kematian, dengan lahir kembali yang terkadang sebagai manusia, binatang, tumbuhan atau serangga.

Keberadaan kita di dunia material disebabkan oleh reaksi-reaksi karma yang berlipat ganda dari kehidupan ini dan kehidupan kita sebelumnya, dan satu-satunya pintu keluar untuk bebas dari belenggu dunia material adalah melalui badan manusia. Semeton Rare Angon Nak Bali Belog sane wangiang titiang. Dengan menggunakan bentuk kehidupan manusia sebagaimana mestinya orang dapat memecahkan seluruh masalah hidup ini (kelahiran, kematian, penyakit, dan usia tua), dan berhenti mengikuti lingkaran reinkarnasi yang  tiada habisnya. 

Akan tetapi, jika sang roh, yang sudah berevolusi sampai tingkat manusia, lalu memboroskan hidupnya hanya dengan menyibukkan diri dalam kegiatan kenikmatan inderawi, maka mudah baginya untuk menciptakan karma-karma dalam satu kehidupan ini yang cukup untuk membelenggunya terus melanjutkan lingkaran kelahiran dan kematian dalam ribuan jenis kehidupan. Mungkin tidak semua kehidupan itu dijalani sebagai manusia.

Sri Krsna bersabda, 

" Orang bodoh tidak dapat mengerti bagaimana satu mahluk hidup bisa terlepas dari badannya, dan juga tidak bisa mengerti jenis badan yang akan dinikmatinya di bawah pesona sifat-sifat alam. Tetapi orang yang matanya dilatih dalam pengetahuan ini dapat melihat semua hal ini. Seorang rohaniawan yang sedang berusaha dan mantap dalam keinsafan-diri dapat melihat segala hal tersebut dengan jelas. Tetapi orang yang belum mantap dalam keinsafan-diri tidak dapat melihat apa yang sedang terjadi, walaupun mungkin mereka berusaha untuk itu."

Roh yang cukup beruntung hingga dapat memperoleh badan manusia sebaiknya berusaha serius untuk keinsafan-diri, guna mengerti prinsip-prinsip reinkarnasi dan menjadi bebas dari kelahiran dan kematian yang berulang-ulang. Kita mengalami kerugian besar jika kita lalai.

Saking buku "Kembali Lagi Sain Reinkarnasi " Karya Sri Srimad A.G. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Diposting oleh Rare Angon Nak Bali Belog.

Sang Hyang Dyaus

Yupiter Dewa Langit

Dalam beberapa literature kitab Purana maka nama suci Dewata Sang Hyang Dyaus ini sangat jarang kita temukan. Yang paling utama disebutkan adalah dalam kitab Mantra Samhita, bahwa Sang Hyang Dyaus adalah diyakini serta dipuja sebagai sosok Dewata yang memiliki sebuah kekuasaan tertinggi. Sang Hyang Dyaus adalah Dewata yang paling tertua dan memiliki pengaruh kuat dari seluruh Dewa yang ada.
 
Secara harfiah, maka kata Dyaus sendiri memiliki difinisi angkasa, atau ether. Dengan demikian jika kita berbicara konteks ini, kita akan mengenal sebuah persepsi bahwa tidak ada ujung dan pangkalnya. Ini merupakan sebuah makna simbolik bahwa Sang Hyang Dyaus adalah menyimbulkan sebuah kemahaadaan dan tidak terbatas oleh ruang dan waktu.
 
Dalam kitab Mantra Samhita, maka Sang Hyang Dyaus adalah Dewata yang dinyatakan memiliki kuasa atas Surga Loka. Ini akan membawa kita pada sebuah persamaan bahwa Sang Hyang Dyaus sebenarnya adalah aspek lain dari Bhatara Indra sendiri. Atau dapat juga berbeda secara personalitas. Mengingat Purana senantiasa berbicara tentang Bhatara Indra sebagai penguasa Sorga dan nama suci Sang Hyang Dyaus sepertinya tidak disebutkan.
 
Mungkin ini diberikan karena jika kita membicarakan masalah angkasa yang maha luas dan tidak terbatas, dan berada di atas, maka persepsi kita bahwa langit itulah tempat Surga. Padahal, Surga sendiri merupakan bagian dari Sapta Loka yang memiliki wilayah berbeda dengan Bumi kita. Karena itu, sebaiknya memuja Sang Hyang Dyaus secara terpisah dalam pengertian yang sama dengan Paduka Bhatara Indra. Jika kita melihat langit, dan dari sana mendatangkan hujan, maka keberadaan Sang Hyang Dyaus tidak akan pernah lepas dari Bhatari Pertiwi atau Bumi.

Oleh sebab itulah, maka Bumi dan Langit dalam filsafat ini tidak dapat dipisahkan. Karena itu dari sinilah sebenarnya datang sebuah konsep Bapak dan Ibu. Ayah dan Ibu alam semesta. Ayah adalah Sang Hyang Dyaus dan Ibu adalah Sang Hyang Prhtiwi. Dengan demikian, ayah akan melimpahkan hujan pada ibu Bumi dan disanalah ada sebuah kesuburan hingga mahlukpun hidup.

Dengan konsep inilah, maka Sang Hyang Dyaus dan juga Bhatari Prhtiwi dipuja secara bersamaan. dalam konteks inilah, beliau di berinama suci yakni Sang Hyang Dyavaprthiwi. Artinya ayah langit dan ibu bumi. Dalam kita Reg Veda Samhita sendiri nama suci Sang Hyang Dyaus disebutkan sebanyak kurang lebih 50 Mantra, dan kesemuanya mengagungkan kebesaran Beliau.
Dalam iconografi Hindu,
maka pribadi Sang Hyang Dyaus ini digambarkan dengan sosok Dewata yang sangat besar, bijaksana, penuh dengan moralitas dan kesadaran, kemudian penuh energi. Yang terpenting adalah Sang Hyang Dyaus senantiasa mengajarkan kebijaksanaan serta moralitas kepada para penyembah-Nya yang setia. Dengan demikian, jika pembaca yang budiman ingin menjadi bikasana, dan memiliki sebuah kesadaran yang mantap, maka pujalah Sang Hyang Dyaus. 
 
Dalam kita Reg Veda Samhita juga, Sang Hyang Dyaus dinyatakan sebagai pencipta alam semesta. Kemudian menciptakan mahluk. dengan demikian, kita akan mengenal Sang Hyang Brahma dalam Purana yang memiliki kualifikasi serta fungsi yang sama. Sang Hyang Brahma dan Sang Hyang Dyaus dinyatakan sebagai sosok yang sama. Sebab Sang Hyang Dyaus adalah pencipta alam raya berserta isinya ini. Dengan demikianlah, maka tidak salah jika penggambaran sosok Sang Hyang Dyaus ini sering dilukiskan dengan wajah yang menggunakan janggut tebal, sama persis dengan iconografi yang melukiskan wajah agung Bhatara Brahma.

Karena Sang Hyang Dyaus adalah penguasa Sorga Loka, maka Sang Hyang Dyaus juga disebut sebagai Dyaus Pitar atau ayah langit. Dalam beberapa versi cerita Sang Hyang Dyaus sering dihubungkan dengan planet yang bernama Yupiter. Sang Hyang Dyaus sendiri dalam bahasa Yunani sering dipuja dengan nama Dewa Zeuspitar. Jadi orang Yunani juga memuja Langit seperti Hindu dengan melihat Sang Hyang Dyaus laksana ayah yang mengadakan semuanya.
 
Sedangkan kita akan menemukan kembali konsep Dewata yang disebut dengan Asta Vasu yakni kelompok Dewata yang berjumlah delapan. dan menguasai elemen serta daya vital kekuatan alam semesta dan benda-benda angkasa luar. Sang Hyang Dyaus sendiri dinyatakan sebagai bagian dari Asta Vasu tersebut. Yang jelas Hindu memandang bahwa seluruh lapisan alam dan elemen alam ada pengaturnya. Dengan demikian, kita akan menemukan bahwa semua unsur alam terdapat energi Tuhan disana, dan inilah sebab mengapa 
Hindu disebut dengan sebuah agama yang Pantheisme bukan Monotheisme.
 
Monotheisme murni adalah sebuah paham dimana Tuhan Yang Maha Esa digambarkan dengan personalitas yang satu-satunya dan memiliki identitas laki-laki. Namun jauh berbeda dengan ciptaan-Nya. Atau dengan kata lain, Tuhan adalah duduk diatas langit dan terpisah dari alam ciptaan-Nya. Ini akan tentu berbeda dengan konsep ketuhanan yang disebut dengan Pantheisme, bahwa alam ini adalah Tuhan.   

Jadi agama Pantheisme seperti Hindu adalah sebuah agama yang sangat menghormati alam dan lingkungan. Sebab Tuhan adalah identik dengan alam dan alam adalah identik dengan Tuhan. Jadi agama Hindu adalah sebuah agama yang mengajarkan kedamaian dan cinta kasih serta melihat semuanya sebagai bentuk Tuhan.
 
Sumber Buku Sang Hyang Purana oleh Gede Agus Budi Adnyana, S.Pd.B, diposting oleh Rare Angon Nak Bali Belog.